从唐诗看唐代茶与佛教有什么关系？
同是元和时期人物的施肩吾，隐居于洪州的西山，号称“华阳真人”，是一个颇具道教色彩的人物。不过他和僧人交往甚多，在《蜀茗词》中有“山僧问我将何比，欲道琼浆却畏嗔。”由于琼浆是道教的仙物，而茶被认为是僧家的东西。如果将山僧送的茶比之如仙药的琼浆，恐怕遭致僧人的嗔怒吧。施肩吾留下二首茶诗，均认为茶是比仙药更适合隐者的饮料。
姚合在《玉芝观王道士》诗中有“蠹根停雪水，曲角积茶烟”，咏的是道观中的茶，这例并不奇怪。因为在饮茶普及化的时代，在道观不饮茶是没有什么理由的。
下面叙述一下晚唐时期。杜牧虽作湖州刺史，诗中涉及茶的少，仅有四处。许浑也约有六处，但都没什么新的发明。稍稍有些意思的是薛能、李群玉、皮日休、陆龟蒙和郑谷的诗。
薛能的茶诗一般以禅院的茶和山中隐栖者的茶为对象。在《蜀州郑使君寄鸟嘴茶因以赠答八韵》中有关于得到茶叶珍品的情形“得来抛道药，携去就僧家。”一方面说明茶比道药价值高，另一方面反映出茶为僧家所专擅，因而携去共僧家鉴尝。这是关于茶不属道教而与佛教有联系的最好例证。
李群玉诗《龙山人惠石廪方及团茶》描写了衡山龙山人馈赠的手制石廪茶的情形“碾成黄金粉，轻嫩如松花”、“滩声起鱼眼，满鼎漂清霞”、“顾渚与方山，谁人留品差，持瓯默吟味，摇膝空咨嗟”，说明石廪茶的确不次于顾渚(江苏)或方山(福建)的茶，生动表现出慢慢品味茶的样子。将各种各样的茶比较其优劣进行竞争，这缘于福建斗茶的影响，是北宋茶文化的特征。在唐代象上诗那样描写的很少，说明晚唐茶文化更加深化。
贾岛、温庭筠这样有名的诗人分别留下茶诗七首、四首，没什么特殊发明。
皮日休和其友人陆龟蒙留下的茶诗相当多。皮日休甚至在《茶中杂咏并序》中以陆羽的继承人自任。还分别以茶坞、茶人、茶筍、籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶瓯、煮茶为题连续作诗，对于考察当时茶的制造方法有一定的参考作用。其中在《煮茶》诗中，使用连珠、蟹目、鱼鳞、松带雨等词语详细作了叙述，可看出他的确是继承发展了《茶经》的方法。
陆龟蒙和皮日休相同，以酒与茶以及茶与僧关系为内容的作品较多。他在《奉和袭美茶具十咏》中也以相同的题目作了连咏。
郑谷留下有十首左右的咏茶诗。他是和写了许多茶诗的僧人齐己交游的人物。在《宗人惠四药》诗中有“宗人忽惠西山药，四味清新香助茶”，似乎是将药(香料?)加入茶合饮，实不多见。
齐己作的关于僧侣生活的茶诗较多，但在《赴郑谷郎中招游龙兴观读题诗板谒七真仪像因有十八韵》中有“始贵茶巡爽，终怜酒散迟。”记述了在道观受茶、酒招待之事，颇为珍贵。
在五代的诗人中，南唐的李中咏茶诗较多，依然是关于禅僧和闲居的。同样，徐铉在《和门下殷侍郎新茶二十韵》中咏阳羡的新茶：“任道时新物，须依古法煎”。从后文的“陆氏有经传”之语来看，可知《茶经》一类的煎茶法被作为古法予以继承。
三、唐诗中看到的茶
总结前章的论述，可以归纳如下：
1唐代的茶诗不是对以前的时代的继承，而是在开元年间流行的茶影响下产生的。
2开元年间茶的普及伴随着佛教(禅)的发展而推进。因此在唐诗中一开始就将茶与佛教联系在一起。
3由于较符合在山中禅修的情境，或者由于茶原具有原先仙药的素质，茶常和隐遁、隐士的生活联系在一起。
4《茶经》所说的煎茶法是严密的，而从唐代到五代，诗中所咏的茶是煎茶而非点茶。
5陆羽对茶的研究成果是受到茶愈益流行的影响并对僧寺中流行的茶予以总结提高而完成的。但一般认为他在唐诗的领域影响不大。
6和陆羽交往的释皎然是最早大量援茶入诗的诗人，影响也很大。
7在中唐，白居易和其朋友们在表现茶的方面深入一层，对后世以较大影响。
8在晚唐，李群玉、皮日休等是详细表述茶的诗人，对茶的表现深化了一步。
若通盘研究，还可以发现，茶经常与佛教联系在一起，而言及与道教关系的诗极少。《全唐诗》刊载的道诗绝对不少，但其中咏茶的只看到三例。而能显示茶在道教中被重视的例子完全没有。与此相反，象前面已经介绍的那样，在佛教徒中留下来的茶诗很多，以皎然、贯休、齐己的作品为代表。
其次，如前章接触到的那样，唐诗中咏宫中生活的茶诗少。即便从这一点看，可以说唐代的茶尚局限在隐遁或闲适的领域。况且在其他的主题上(美人、塞外等)茶都没出现。即使作为官僚饮茶，也只是在自家的书斋里或在送别的宴席上，在静寂的场面下进行。应该说这是唐代茶文化的一大特征。
(译自日刊《社会科学研究》第37卷第3号)
附注：(正文及注释有删节)
(1)《洛阳伽蓝记》卷二有陈庆之诬蔑吴人之词“菰稗为饭，茗饮作浆”;卷三在魏王侯间有以“酪奴”、“水厄”等隐语轻视茶的话。“自是朝贵宴会，虽设茗饮，皆耻不复食，惟江表残民远来降者好之。”
(2)《宋高僧传》卷八《唐兖州东岳降魔藏师传》云：“释藏师，姓王氏，赵邵人也。父为亳州掾。稚齿寻师居然慕法，而性好独处。谯多厉鬼，持魅于人，藏七岁支影闲房，孤形迥野，尝无少畏。至年长弥见挺拔，故号降魔藏欤!……九州灵迹罕不登。后往遇北州鼎盛，便誓依栖……寻入泰山，数年学者臻萃，供亿克周，为金舆谷郎公行化之亚也。”或许他是在游历各地过程中掌握的烹茶技术，或在泰山以指导者身分许可、提倡饮茶而产生了特殊影响吧。
(3)《茶经》的煎茶法当时一定是最精练的方法，并且具有类似“茶道”的形式(可以看在《封氏闻见记》中陆羽和伯熊在高官前煎茶的一段话)。陆羽煎茶的水平当然不一定完善，我想将茶碾成粉，用锅煮供饮用的形式称为煎茶，与此相对，则是将茶末投入沸水中的饮用方法，称为点茶，在唐代不常使用。下一章例举的唐诗中的茶大概就是近于陆羽的煎茶法。不过《封氏闻见记》记载在首都茶店卖的煎茶具体情形怎样严格说不大清楚。
(4)《陆文学自传》(《全唐文》卷四三三)云：“始三岁，茕露，育乎大师积公之禅院，九岁属学文，积公示以佛书出世之业。”被认为是在做寺院杂务时掌握的茶艺。在《自传》中，陆羽以文人自任，对茶并不特别看重。
(5)《清异录》为宋代书，所记为唐末五代之事。“生成盏”为“馔茶而幻出物象于汤面，茶匠通神之艺也。沙门福全生于金乡，长于茶海，能注汤幻茶。”这就是点茶，可知唐末的点茶也从佛门开始兴盛的。同书的“茶百戏”、“漏影春”饮茶法基本是点茶，流行于唐末。不过这和佛教没什么关系。
(6)《清异录》“吴僧文了善烹茶，游荆南，高保勉伯子季兴延置紫云庵，日试其艺，保勉父子呼为汤神。”
(7)唐百丈怀海作的《清规》已不传，北宋长芦宗赜制定的《禅苑清规》为最早的清规。(现存南宋卢翔刻的《重刻补注禅院清规》)，包括元代作的《敕修百丈清规，》要从中了知唐代的内容不易。在这些清规中，将茶称为“煎点”为特征，不知是否正确。不过为了供给僧堂中众多的人饮茶，将水煮沸而注入茶中，或许称为“煎点”吧。
(8)在《入唐求法巡礼记》中列举了细茶、蒙顶茶、团茶等茶名。关于饮茶方法仅有“啜茶”。
(9)《尔雅》释木“檟，苦荼。”郭璞注“可煮作羹饮”。《述异记》关于茶有“煎服，令人不眠，能诵无忘。”记载其有药效的文献很多。
(10)《太平御览》卷八六七引《晋中兴书》：吴兴太守陆纳招待谢安时“纳所设唯茶果而已”。
(11)《茶经》七之事引傅咸《司隶教》说“闻南方有蜀妪作茶粥卖”;《食疗本草》“煮取汁，用煮粥良。”
(12)《闻崔十二侍御灌口夜宿报恩寺》：“然灯松林静，煮茗柴门香”;《群斋平望江山》：“庭树纯裁橘，园畦半种茶”。
(13)《送陆士伦宰义兴》：“浅流通野寺，绿茗盖有春山”;《奉和杜相同长兴新宅即事呈元相公》“当山不掩户，映日自倾茶”;《秋晓招隐寺东峰茶宴送内弟阎伯均归江州》：“幸有香茶留稚子，不堪秋草送王孙。”
(14)《寄赞上人》：“柴荆具茶茗，迳路通林丘。”《巳上人茅斋》：“枕簟入林僻，茶瓜留客迟。”又《重过何氏五首》：“落日平台上，春风啜茗时。”《迥櫂》：“强饭专添滑，端居茗续煎。”
(15)《陆文学自传》“洎至德初，秦人过江，余亦过江，与吴兴释皎然为缁素忘年之交”。皎然比陆羽年长许多。可以看皎然的传《宋高僧传》卷二九。
(16)《封氏闻见记》：陆羽在御史大夫李季乡之前表演煎茶，仅给予三十文钱，因感到悔辱而著《毁茶论》。
(17)《六羡歌》“不羡黄金疊，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，曾向竟陵城下来。”《唐国史补》记载这是陆羽悲悼智积禅师之死而作的望乡歌。
(18)《茶经》五之煮将“汤之华”的厚薄度分为沫、饽、花。从此在唐代煎茶中，华成为最显著的外在特征。
(19)《茶经》七之事：“陶弘景杂录，苦茶轻身换骨，昔丹丘子黄山君服之。”
(20)在《全唐诗》中“拍”作“怕”。在《茶经》三之造中有“拍之”，乃是将茶叶捣烂装入模子中成为块状体，故正之为“拍”。
(21)在欧阳修的《归田录》说：小团茶二十个一斤，一个值黄金二两。
(22)卢仝在《走笔谢孟谏议寄新茶》：“天子曾尝阳羡茶，百草不敢先开花”、“至尊之余合王公，何事便到山人家”。在唐代，高官给下属赐茶已成风气。不过在诗的领域这种情况尚未出现。
(23)《酬柏侍御闻与韦处士同游灵台寺见寄》：“各自具所需，竹笼盛茶瓯”，当属《茶经》所说的“都篮”之类。在《饭僧》中有“愿师常伴食，消气有姜茶”。在《茶经》六之饮中，有将葱姜放入茶中合煮的记载，诗中例子不多。反过来说，一般应是什么也不加的。《原上新居十三首》有“锁茶藤箧密，曝药竹床新”;《寄汴州令狐相公》有“水门向晚茶商闹，桥市通宵酒客行。”
